Freda Huson: une «guerrière» indigène pour la prochaine génération | Infos santé


Freda Huson commence chaque journée par une prière dans le calme de la forêt de montagne où elle vit dans une petite cabane en bois de deux pièces. Elle prie pour la sauvegarde de ses terres et voies navigables, puis remercie ses ancêtres d’avoir préservé ses territoires traditionnels Wet’suwet’en.

Ensuite, la femme de 57 ans se dirige vers l’extérieur pour commencer sa journée de travail. Il y a des bâtiments à entretenir au centre de guérison qu’elle dirige ainsi que des âmes brisées à soigner.

Huson a établi le camp de guérison Uni’stot’en ​​il y a 12 ans. Situé à 66 km (41 miles) à flanc de montagne de la ville la plus proche du nord de la Colombie-Britannique, au Canada, il s’agit d’un espace de rassemblement communautaire qui intègre la culture traditionnelle Wet’suwet’en et aide les gens à guérir des traumatismes en se connectant à la nature.

Huson n’a que 4’11 ans, mais c’est une matriarche dure et franc-parler passionnée par sa cause. Elle est chef d’aile du clan de la maison noire (ainsi nommée en raison des ombres abondantes dans la vallée de la montagne où se trouve le territoire du clan) et est également connue sous le nom de chef Howilhkat.

Aujourd’hui, elle nettoie une chambre qu’un aîné vient de quitter dans le bâtiment principal du centre, la préparant pour son prochain invité.

La plupart du temps, elle prend le temps de descendre vers la rivière voisine pour se délecter de la beauté du Wet-zuhn-buhn (prononcé wet-zin-bun) – ce qui signifie la «couleur bleu-vert de l’eau», le traditionnel Wet » suwet’en nom de la rivière Morice, parallèle à Uni’sto’ten.

Pendant la saison du frai, le saumon remplit la rivière, retournant des centaines de kilomètres de l’océan Pacifique à son lieu de naissance pour continuer le cycle de la vie. Ce sont ces anciens systèmes de vie que Huson protège farouchement.

En 2009, elle a quitté sa maison de la Première Nation de Wit’set, à environ deux heures à l’ouest d’Uni’sto’ten, pour vivre à temps plein dans la cabane. Vivre sur la terre vaut plus que tout ce qu’elle a abandonné, dit-elle, expliquant qu’elle trouvait le confort matériel et “ suivre le rythme des Jones ” épuisant et insatisfaisant. Elle préfère la simplicité de sa cabane avec sa cheminée, ses étagères pleines de livres sur le droit, la foi et la culture, et des fourrures accrochées aux murs. Mais ce n’était pas la seule raison pour laquelle elle a décidé de déménager ici de façon permanente.

Après avoir été témoin de la ruine des territoires autochtones à travers le monde, elle a voulu sauver ce qui lui restait pour les générations futures. Cette terre lui est sacrée – mais elle est menacée par plusieurs développements de pipelines, y compris le gazoduc de gaz naturel liquéfié (GNL) Coastal GasLink (CGL), qui est déjà en construction. Bien que le pipeline ait été approuvé par certains membres élus des Wet’suwet’en, les chefs héréditaires des Wet’suwet’en, représentant cinq clans, l’ont rejeté. Huson voulait montrer qu’il y avait de véritables habitations sur le territoire traditionnel de son peuple afin de le protéger de l’industrie.

Le centre de guérison était l’idée de sa nièce, Karla Tait, 39 ans, une psychologue clinicienne qui intègre sa culture Wet’suwet’en dans sa pratique et est la directrice des services cliniques au camp Uni’sto’ten.

Le bâtiment principal du camp abrite des chambres avec lits superposés, une salle de jeux, une cuisine industrielle, un espace artistique et plusieurs salles de réunion. D’autres bâtiments ont été construits au fil des ans, notamment un fumoir, des logements pour le personnel et quelques petites maisons.

Pour Huson, protéger cette terre est une question de vie ou de mort. «Nous sommes les gardiens de la terre», explique-t-elle. «Nous ne possédons pas… [it]; nous sommes chargés de nous en occuper, donc la terre prendra soin de nous. Mais si nous détruisons la terre, nous nous détruisons nous-mêmes.

[Illustration of Freda Huson by Jawahir Al-Naimi/Al Jazeera]

Son combat pour protéger sa terre n’a pas été facile. En février 2020, elle a été arrêtée, avec sa sœur Brenda Michell et Tait, lorsque la Gendarmerie royale du Canada (GRC) a appliqué une injonction ordonnée par le tribunal de la CGL contre ceux qui bloquaient les travaux sur le pipeline. Mais Huson est tenace – ce qu’elle attribue à sa lignée de puissants leaders ancestraux, à sa culture et à sa foi dans le Créateur. Elle s’inspire également de sa petite-nièce de sept ans, explique-t-elle.

Aux cheveux noirs avec des joues roses et des traits délicats, Oyate Kin Ekta Kigla Win est la fille de la nièce de Huson, Tait. Elle est à moitié Wet’suwet’en et à moitié Lakota de la nation Rosebud Sioux.

«Je veux lui apprendre tout ce que je sais», réfléchit Huson, ajoutant: «Elle est si forte.»

Chaque fois que Huson se lasse de son travail de protection de la terre et de guérison de son peuple, elle dit qu’elle se souvient que «Oyate est la prochaine génération et je le fais pour elle».

Les Wet’suwet’en fonctionnent selon un système de gouvernance matriarcale. «Les femmes transmettent l’appartenance à une maison et à un groupe clanique à leurs enfants au sein de notre nation», explique Tait. «C’est parce que les femmes portent des enfants dans nos entrailles, ce qui nous rend plus connectés aux générations futures et à la Terre Mère. Cette compréhension emphatique nous aide à garder les intérêts de nos enfants au premier plan lorsqu’il s’agit de décisions en matière de gouvernance foncière et de durabilité. »

Ainsi, la naissance d’Oyate – la première et la seule fille née de sa génération dans la famille Tait – était un motif de célébration particulier. Elle assumera les responsabilités matriarcales en tant que chef de son clan Gilseyhu (Big Frog) de la Maison noire.

Son nom est Lakota et signifie «Retour à sa femme de la nation». Il lui a été donné parce que, avant sa naissance, son père a fait un rêve dans lequel il a vu que sa fille serait un ancêtre de retour.

«Elle vient de deux cultures fortes qui sont vraiment liées à leurs territoires et a travaillé dur pour faire respecter nos droits et nos modes de vie», explique Tait, qui dit qu’Oyate a toujours été une vieille âme avec de la sagesse au-delà de ses années.

«Elle est tellement curieuse. Elle aimerait beaucoup la compagnie des adultes. Ses manières imitent certains de nos anciens chefs héréditaires. Quand nous allions nous promener sur le territoire quand elle était bébé, elle babillait et roucoulait et parlait presque aux arbres et aux alentours des anciens campements comme si elle parlait aux gens qui y vivaient.

Peu de temps après sa naissance, Oyate a été connectée au territoire Uni’stot’en ​​via une cérémonie. Tait dit qu’elle préférait apprendre à marcher et à jouer avec des mocassins en peau d’animal, afin de pouvoir stabiliser ses pieds près du sol.

«La première fois que nous avons essayé de la mettre dans de petites chaussures de course avec un peu de semelle, elle a perdu pied et ne pouvait pas marcher aussi habilement et confortablement», dit-elle en riant. «Elle n’aimait pas qu’elle ne puisse pas sentir la terre sous ses pieds, je suppose.

Visiter et jouer sur le Yintah (territoire traditionnel) est l’endroit où Oyate se sent le plus à l’aise, dit Huson. Et même si elle vit dans la Première Nation de Wit’set, dès qu’Oyate a commencé à parler, elle a commencé à se référer aux Yintah comme à sa maison. Comme elle traversait la Wedzin Kwah (rivière Morice) pour se rendre à Uni’stot’en, elle applaudissait avec excitation. «Elle disait« nous rentrons à la maison »», explique Tait, «parce qu’elle ressentait l’énergie là-bas. Le territoire a une place particulière dans son cœur.

«Elle a tellement de passion pour la terre. Elle vient chaque week-end. Et elle me dit que nous devrions aller nous promener parce que cela nous donnera de l’énergie », dit Huson.

Oyate, qui a écouté en arrière-plan, gloussant à certains des souvenirs de sa mère, explique de manière neutre que «la Yintah est très bonne. Il y a des orignaux, des ours et même des loups dans notre Yintah. Il y a même des poissons et des grenouilles, des corbeaux et des aigles et de petites chenilles fraîches qui ont de la fourrure.

«En été, je ne peux pas attendre parce que c’est une brise agréable de simplement m’asseoir et se détendre. Parfois, nous allons nager dans la rivière s’il fait chaud. Une fois au Yintah, nous avons nagé dans la rivière et j’étais un peu malade et des papillons ont volé autour de nous. Ils ont encerclé ma mère et ma grand-mère et lui ont donné le vertige. C’était très soigné et paisible.

[Illustration of Oyate Kin Ekta Kigla Win by Jawahir Al-Naimi/Al Jazeera]

Mais cela n’a pas toujours été pacifique là-bas. Dans l’après-midi du 7 janvier 2019, la GRC et l’armée canadienne ont démoli un point de contrôle qui avait été établi par le clan Gidimt’en sur le chemin forestier de Morice River, arrêtant plusieurs défenseurs des terres, pour faire place à la construction du pipeline. Des rumeurs circulaient selon lesquelles les troupes se dirigeaient plus haut vers Uni’sto’ten.

Huson et d’autres matriarches ont décidé qu’Oyate et Tait devaient quitter le camp.

«Je sais que depuis les autres lignes de front où les gens défendent leur territoire ou leurs droits souverains si des enfants sont dans l’image, il y a toujours la menace que les enfants seront appréhendés et placés dans les services de protection de l’enfance», explique Tait, ajoutant qu’un véhicule des services de protection de l’enfance avait été vu parmi les véhicules de police lors d’un raid précédent. Les enfants autochtones au Canada sont surreprésentés dans le système de placement familial et il y a longtemps qu’ils ont été enlevés de force à leur famille et placés dans des foyers non autochtones.

«Il y a un jugement de l’État colonial selon lequel les enfants n’ont pas leur place dans de tels endroits, mais l’État colonial apporte la violence. C’était difficile pour nous de quitter ma mère et ma tante », dit Tait, ajoutant qu’Oyate pleurait et insistait sur le fait qu’elle voulait rester pour protéger la Yintah.

«Je lui ai dit que nous reviendrions et verrions la destruction de la terre à cause du pipeline, la douleur et la douleur parmi ses matriarches et la destruction des arbres, des parcelles de baies et des espaces naturels», se souvient Tait. «Elle demandait pourquoi les gens feraient ces choses et blesseraient la terre. «Les Wasicu (les gourmands de Lakota) ont-ils des mères? Parce qu’elle ne pouvait pas comprendre comment les gens pourraient nuire à notre Mère Terre.

Huson se souvient qu’Oyate lui avait pris les mains, pleurait de douleur et la regardait dans les yeux. «Elle m’a demandé de lui promettre que je ne les laisserai pas prendre sa Yintah. Et je lui ai promis », dit Huson.

L’année suivante, alors que la police s’installe à nouveau contre les Wet’suwe’ten et leurs partisans qui bloquaient l’accès aux chantiers du pipeline CGL, Tait a décidé de rester avec ses tantes à Uni’stot’en ​​mais d’envoyer Oyate à rester avec des parents à Wit’set. Encore une fois, Oyate était bouleversé. Mais elle a parlé avec sa mère et Huson presque tous les jours via FaceTime. Tait dit qu’Oyate avait des questions sans fin.

«J’ai essayé de lui faire savoir d’avoir la foi et de prier et c’était une façon de rester proche. Elle nous a encouragés et nous a dit de protéger sa Yintah. Quelques jours avant le raid, elle m’a dit qu’elle allait venir nous rendre visite et vérifier si tout allait bien. Elle a dit qu’elle allait se transformer en corbeau. C’est drôle, le lendemain, nous avons vu un corbeau dans l’arbre qui chantait vers nous et nous avons tous regardé et dit «bonjour» à Oyate.

Lorsque la police est arrivée le 10 février 2020, Huson, Tait et Brenda Michell étaient vêtus de costumes, chantant, tambourinant et priant alors qu’ils se tenaient près du Wedzin Kwah. La neige se reflétait dans les eaux scintillantes de la rivière alors que les voix des femmes résonnaient à des kilomètres à la ronde.

«J’étais en cérémonie. Pour protéger les eaux, les terres. Pour obtenir de l’aide du Créateur. Je sentais que c’était la seule façon d’obtenir de l’aide parce que nous ne pouvons pas lutter contre une grosse machine », se souvient Huson.

Les trois d’entre eux ont été arrêtés, ainsi que plusieurs autres défenseurs de la terre, accusés d’avoir violé l’injonction et emmenés dans une prison de Houston, d’où ils ont été libérés plusieurs heures plus tard.

Les raids ont provoqué des semaines de tollé international avec des manifestants décriant le traitement réservé aux défenseurs des terres Wet’suwet’en, mais depuis le début de la pandémie COVID-19, l’activité des partisans à Uni’stot’en ​​a été relativement calme. La construction du pipeline se poursuit cependant à proximité.

Huson a réussi à bloquer leur travail sur le territoire de Dark House en utilisant les certificats environnementaux inadéquats de CGL comme levier pour gagner plus de temps.

«La colonisation et l’oppression comme celle-ci tuent notre peuple», dit Huson avec urgence dans sa voix. «Ils ont un à deux ans de retard maintenant parce que nous avons été en mesure de les retarder grâce à l’atténuation. Mais ne vous méprenez pas, nous ne les consultons pas, nous n’approuvons carrément pas cela. Nous sommes obligés de le faire.

«Je continue à faire cela pour Oyate, afin que ses enfants et petits-enfants puissent utiliser la terre. J’espère qu’ils pourront vivre sur la terre en paix et que justice sera rendue. Que notre peuple puisse vivre ensemble sur la terre. »

Oyate dit qu’elle a hâte de marcher dans les bois et d’y chercher des myrtilles cet été. «Quand je visite ma Yintah, cela me rend heureuse», dit-elle. Et visiter Huson la rend heureuse aussi. «J’aime quand Aunty Freda joue avec moi et me poursuit. Son travail le plus important est de prendre soin de la Yintah et c’est une guerrière.





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