Le Myanmar n’a jamais été une nation. Pourrait-il en devenir un maintenant? | Nouvelles du Myanmar


Depuis le 1er février, lorsque l’armée birmane a effectué un coup d’État contre le gouvernement civil du pays, des manifestations, des grèves et d’autres formes de désobéissance civile ont eu lieu dans tout le pays. En réponse, l’armée, également connue sous le nom de Tatmadaw, a déployé une force brutale pour réprimer la dissidence, tuant plus de 600 personnes, au moins 46 d’entre eux sont des enfants.

Une grande partie de la violence a eu lieu dans les grandes villes, ainsi qu’à la périphérie du pays. Depuis la fin du mois de mars, des bombardements aériens répétés dans l’État de Karen ont fait environ 19 morts, plus de 40 blessés et des milliers de déplacés. Le Tatmadaw a également intensifié les activités militaires dans l’État de Kachin et accru la violence à l’égard des civils dans l’État de Karenni. Les combats ont également déplacé plus de 1 000 personnes et tué des civils dans l’État de Shan.

Le fait que de telles attaques aient lieu ne devrait pas être une surprise. Une solidarité croissante émerge entre les différents groupes ethniques, qui ont été victimes de l’armée birmane pendant des décennies et représentent près d’un tiers de la population, et la majorité des Bamar et les peuples ethniques qui sont dans les rues pour lutter contre le coup d’État. Cela a certainement inquiété les dirigeants militaires et peut expliquer l’augmentation de l’agression.

En cherchant à résoudre la situation au Myanmar et à ramener un régime civil, la communauté internationale ne doit pas répéter ses erreurs passées. Il doit comprendre que le pays n’a jamais eu de nation unifiée et reconnaître les aspirations des différents groupes ethniques à l’intérieur de ses frontières.

Une nation désunie

Les bases des conflits ethniques de longue date du Myanmar ont été jetées pendant la colonisation britannique, qui a commencé en 1824. Les colonisateurs britanniques ont imposé des catégories raciales et des hiérarchies de faveur pour diviser et gouverner la population. Pendant la Seconde Guerre mondiale, des groupes ethniques, comme les Karen, se sont battus aux côtés des Britanniques contre les Birmans, espérant obtenir en retour un État indépendant.

Après le départ des Britanniques en 1948, les Karens et d’autres groupes ethniques ont poursuivi leur lutte pour l’autodétermination et refusent à ce jour la vision imposée d’une nation birmane. Il y a eu des mouvements d’autonomie ou d’indépendance parmi de nombreux groupes qui se sont manifestés dans des dizaines d’armées et de partis ethniques.

Parmi les nombreux conflits auxquels ces aspirations ont abouti, la lutte de l’Union nationale karen (KNU) pour l’autonomie est largement considérée comme l’un des conflits les plus anciens au monde. En 2015, la KNU a signé l’Accord multilatéral de cessez-le-feu à l’échelle nationale (ANC) avec plusieurs autres organisations ethniques armées et s’est impliquée dans le processus de paix au Myanmar. Mais cela n’a pas résolu les tensions. L’armée birmane a continué d’étendre les bases de l’armée et les routes à travers les territoires karens en violation des accords de cessez-le-feu, provoquant de fréquents affrontements armés avec le KNU. En 2018, le KNU ainsi que le Conseil de restauration de l’État Shan (RCSS), les deux signataires les plus importants, ont suspendu leur implication dans le processus de paix, qui a maintenant complètement échoué après le coup d’État du 1er février.

Le manque de compréhension au sein de la communauté internationale et des médias à l’égard de la dynamique ethnonationale au Myanmar a été mis en évidence lorsqu’en 2017, deux ans seulement après le début du processus de paix, l’armée a lancé une campagne massive de nettoyage ethnique contre le peuple Rohingya dans l’État de Rakhine. Les massacres, les violences sexuelles et les expulsions massives de civils ont choqué le monde, tout comme la décision du chef de l’opposition Aung San Suu Kyi de défendre les actions génocidaires de l’armée.

Mais pour les membres des diverses nationalités ethniques du Myanmar, cela n’a rien de surprenant. Ils soulignent depuis longtemps le fait qu’Aung San Suu Kyi est la fille d’un général birman et que sa Ligue nationale pour la démocratie (LND) a fonctionné sous une vision politique du monde enracinée dans la Birmanie: la domination culturelle et l’effacement des langues, des cultures, des minorités ethniques, religions et territoires par la majorité ethnique Bamar.

Le Myanmar est mieux compris non pas comme une nation cohésive, mais comme un territoire contraint de s’unir par la poigne de fer de l’armée, s’effilochant sur ses bords. Les groupes armés ethniques qui se heurtent à l’armée ne sont pas seulement des «rebelles», mais dans de nombreux cas des organes directeurs de facto dans des régions du pays longtemps abandonnées par les autorités centrales. Les habitants de ces territoires se considèrent comme des citoyens d’États indépendants et souverains.

En collaboration avec la société civile locale, ces organisations ethniques fournissent des soins de santé, une éducation et d’autres services sociaux tout en remplissant pratiquement toutes les fonctions de l’État. En revanche, le gouvernement central du Myanmar n’a jamais atteint cet objectif de manière cohérente, même dans les territoires qu’il contrôle. Ainsi, ces États ethniques de facto pourraient (et, selon nous, devraient) être considérés comme plus légitimes que la junte brutale, que la plupart des citoyens de Bamar ne soutiennent pas. En fait, les organisations ethniques armées ont longtemps été un élément essentiel, même s’il est négligé, pour résister à la dictature au Myanmar. La même chose est vraie aujourd’hui.

Résistance anti-coup

Le seul facteur unificateur parmi les divers peuples du pays a été le règne oppressif de l’armée pendant des décennies. À la suite du coup d’État du 1er février, ces groupes sont de plus en plus unis dans leur opposition à la junte militaire, même s’ils proviennent de perspectives différentes.

Ils commencent plus que jamais à communiquer sur leurs différences. Ceci en dépit des réserves parmi les nationalités ethniques qui partagent un sentiment omniprésent de trahison par Aung San Suu Kyi et son parti, la NLD. Serait-ce le moment de la genèse d’un imaginaire politique partagé – enraciné dans autre chose que l’hégémonie culturelle de l’ethnie dominante Bamar? La férocité avec laquelle l’armée birmane réagit à cette nouvelle solidarité interethnique suggère que cela est peut-être en train de se produire.

Les manifestations contre le régime militaire, y compris le vaste mouvement de désobéissance civile, se poursuivent dans tout le pays malgré la répression brutale. Il est de plus en plus clair que ce moment est bien plus que simplement la libération et la réintégration d’Aung San Suu Kyi et d’autres membres du parti NLD détenus. À Yangon et à Mandalay, des villes ethniquement diverses à majorité Bamar, des bandeaux rouges et des images d’Aung San Suu Kyi se mélangent avec des drapeaux de nationalité ethnique et des vêtements traditionnels, ainsi que des pancartes portant des messages tels que «Myanmar Military Stop Stealing Indigenous Lands» exigeant le gouvernement fédéral la démocratie.

Pendant ce temps, à Myitkyina, la capitale de l’État de Kachin, et dans le district de Mutraw (Hpapun) contrôlé par Karen, différents types de manifestations ont eu lieu: des manifestations rejetant la junte militaire tout en affirmant l’identité nationale ethnique et la souveraineté.

Les appels fervents de nombreux manifestants ont conduit le Comité représentant Pyidaungsu Hluttaw (CRPH), le gouvernement civil parallèle du pays, à annoncer son intention d’abolir la constitution de 2008 qui consacrait le contrôle du gouvernement par l’armée. Cela représente un tournant majeur pour le comté. Pour de nombreux militants ethniques en particulier, cela représente un moment que beaucoup ont travaillé toute leur vie.

La solidarité interethnique dans le mouvement de protestation a également rapproché le pays de la démocratie fédérale, ce qui aurait pu être imaginé il y a quelques mois seulement. Aujourd’hui, même les membres de la majorité Bamar sont de plus en plus confrontés à la réalité de faire partie d’une entité politique diversifiée et multiethnique. Cette coalition multiethnique émergente est une circonscription unie principalement par des décennies de vie épuisante et de mort, sous la botte des Tatmadaw.

Il existe également un héritage de soutien entre les nations ethniques et les militants pro-démocratie qui remonte au soulèvement de 1988 ou «Mouvement pour la démocratie populaire». Il s’agissait d’un mouvement dirigé par la classe ouvrière et les étudiants protestant contre la pauvreté écrasante sous un régime totalitaire isolationniste, qui concentrait ses ressources sur le renforcement de l’armée alors que son peuple souffrait. C’est au cours de ce mouvement de protestation qu’Aung San Suu Kyi a émergé en tant que leader. Cependant, l’ampleur de la solidarité qui évolue actuellement à travers les frontières ethniques au Myanmar et dans ses régions frontalières en opposition au régime militaire est sans précédent.

La jeunesse de la génération Z est une force motrice dans le mouvement de protestation et est au premier rang des appels en faveur des droits des minorités ethniques. Grâce à leur utilisation active d’Internet et du mobile, les membres de cette génération ont eu une exposition beaucoup plus large aux images et aux nouvelles des guerres civiles le long des frontières du pays que leurs parents ne l’ont jamais fait. L’accès à Internet n’est devenu largement disponible au Myanmar qu’après 2014 et a été freiné à plusieurs reprises dans divers domaines depuis lors, y compris maintenant pendant les manifestations anti-Tatmadaw.

Le Comité de grève générale des nationalités, formé par une foule plus jeune et plus ethniquement diversifiée que le CRPH, et chargé de coordonner les manifestations dans tout le pays, a exposé son objectif d’établir une démocratie fédérale dans laquelle les nationalités ethniques ont une représentation égale au gouvernement. Il a réussi au cours des dernières semaines à instaurer un vaste imaginaire politique qui va au-delà de la domination de la majorité ethnique, au-delà des vestiges du colonialisme et de la violence génocidaire de l’État moderne du Myanmar. Il combine les points de vue et les intérêts de tous les peuples du Myanmar.

Les membres du gouvernement civil et du parlement se rendent également compte que les minorités ethniques sont de précieux alliés vers lesquels le pays devrait se tourner. Le CRPH a retiré les organisations ethniques armées du pays de la liste des terroristes étatiques. Il s’agit d’un pas important vers la construction de l’unité entre les diverses nations du pays.

Les nationalités ethniques hésitent à faire confiance à une telle alliance, étant donné les injustices historiques et la trahison du précédent gouvernement de la NLD. Cependant, il convient de noter que la contingence antifasciste de l’ethnie bamar dans le centre du Myanmar, contrairement aux administrations ethniques, ne dispose pas de sa propre armée. Ainsi, le mouvement anti-coup d’État deviendra de plus en plus dépendant des États ethniques et de leurs ailes armées en l’absence probable d’une intervention étrangère. En effet, tout indique une forte volonté de travailler ensemble à travers les groupes ethniques pour le renversement du régime militaire.

De plus en plus de civils des zones urbaines, pour la plupart des Bamar, y compris la plupart des membres du CRPH, sont désormais déplacés et se réfugient dans des zones contrôlées par des organisations ethniques armées. À lui seul, le KNU déclare fournir de la nourriture et un abri à plus de 2 000 réfugiés. Il a également signalé que des soldats de l’armée avaient fait défection vers le territoire de la KNU pour rejoindre l’opposition au coup d’État. Ces développements mettent en évidence le rôle de plus en plus important des organisations ethniques armées dans la lutte contre l’armée.

Produit de l’ère du nationalisme postcolonial, le Myanmar n’a pas encore atteint un imaginaire politique partagé entre les nombreuses nationalités ethniques à l’intérieur de ses frontières. L’hypothèse selon laquelle le Myanmar est une nation cohérente empêche fondamentalement une réponse internationale appropriée à la violence étatique en cours.

La réalité est qu’une vision anti-autoritaire partagée du projet national est, pour l’instant, indéterminée. C’est un moment incroyablement brutal et douloureux, alors que les militants et les dirigeants civils sont enlevés de leurs maisons et que des manifestants innocents et des civils ethniques sont tués chaque jour en nombre croissant. C’est aussi un moment propice à la possibilité, alors que de nouvelles grammaires d’émancipation commencent à prendre forme. Pour Karen, Rohingya, Kachin et les nombreuses autres nations ethniques non birmanes, un retour au statu quo est hors de question.

À la lumière du coup d’État et des deux mois de manifestations, il est temps que la communauté internationale change d’approche à l’égard du Myanmar. Il doit se rendre compte que c’est une erreur de promouvoir et de financer le processus de paix profondément vicié au milieu des attaques incessantes des Tatmadaw dans les territoires ethniques. Les gouvernements donateurs devraient reconnaître qu’ils n’ont pas pris au sérieux les préoccupations ethniques.

Les Nations Unies et les gouvernements du monde devraient cesser de collaborer avec les coupables et cesser de soutenir le processus de paix désormais incontestablement échoué. Ils ont l’énorme pouvoir et la responsabilité de s’engager avec les forces pro-démocratie du pays qui visent à établir un nouveau régime de gouvernance garantissant les droits politiques, culturels et territoriaux de tous les groupes ethniques du pays.

Les opinions exprimées dans cet article sont celles des auteurs et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d’Al Jazeera.





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